Parashat Shoftim: ¿De quién es la justicia?

La Torah nos da uno de sus mandamientos más conocidos: צֶדֶק צֶדֶק תִּרְדֹּף — Tzedek, tzedek tirdof “Justicia, justicia perseguirás.” (Devarim 16:20) Pero inmediatamente después dice algo que parece cambiar completamente de tema: לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה… אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ “No plantarás para ti una Asherá… junto al altar de Hashem tu Dios.” (Devarim 16:21) ¿Por qué la Torah pasa de la justicia a la idolatría? Jazal hacen una conexión sorprendente entre estos temas: enseñan que nombrar a un juez que no es digno de juzgar es comparable a plantar una Asherá. La justicia de la Torah no depende solamente de querer hacer “lo correcto”; importa también quién está juzgando y con qué autoridad juzga. Y esto nos deja una enseñanza muy humana. Todos tenemos una idea de lo que es justo. Cuando alguien nos hiere pensamos: “Lo justo sería que pagara”. Cuando alguien está equivocado pensamos: “Tengo que ponerlo en su lugar”. Incluso podemos defender algo verdadero de la Torah y convencernos de que, porque nuestra causa es correcta, también lo es cualquier manera de defenderla. Pero entonces aparece la advertencia: לֹא תִטַּע לְךָ — “No plantes para ti”. Podemos leerlo, a modo de derash, como una pregunta dirigida al corazón: ¿estás persiguiendo el tzedek de Hashem, o has plantado dentro de esa justicia algo que es “para ti”? Mi orgullo. Mi resentimiento. Mi necesidad de ganar. Mi deseo de demostrar que yo tenía razón. Ese es el peligro de la Asherá junto al Mizbeaj. No está lejos del altar; está al lado del altar. Algo equivocado puede colocarse tan cerca de algo santo que terminemos confundiendo una cosa con la otra. Por eso צֶדֶק צֶדֶק — tzedek, tzedek puede convertirse también en una invitación a examinarnos: no basta con preguntarme “¿tengo razón?”. Tengo que preguntarme: “¿Estoy actuando correctamente con esa razón?” Porque puedo defender la verdad y humillar a una persona. Puedo exigir justicia y actuar desde la venganza. Puedo corregir a alguien por una mitzvá mientras transgredo otra en la manera de hacerlo. La Torah no nos dice que abandonemos la justicia. Al contrario: תִּרְדֹּף — tirdof — “persíguela”. Pero mientras corres detrás de ella, vigila cuidadosamente qué estás plantando a su lado. Quizá por eso el mensaje puede condensarse así: “Persigue la justicia, pero no plantes junto a ella una justicia hecha a tu medida; porque no todo lo que a mí me parece justo aunque parezca correcto, bello o incluso religioso representa necesariamente el mishpat de Hashem.” Y tal vez esa sea una de las grandes preguntas de Shoftim: cuando digo “quiero justicia”, ¿estoy buscando realmente la voluntad de Hashem, o simplemente quiero que Hashem esté de acuerdo conmigo?